捕鱼大玩家 李成龙|当代性、反霸权与空无——鲍德里亚的末了之思

来源:admin日期:2019/12/04 浏览:155

鲍德里亚

“消亡”也是一栽不在场的意愿。但是,异国什么会彻底消亡,任何消亡的东西都会留下痕迹。题目在于当一致都消亡之后留下来的东西。这栽情况有点像路易斯?卡罗尔(Lewis Carroll)笔下的“柴郡猫”,它的乐容在其样子消亡之后还漂浮在半空中。一只猫的乐容已经够吓人的了,可是只有乐容而异国猫的情况比这还要吓人的多。所有消亡的事物(制度、价值不都雅、禁令、认识形态以及不都雅念本身)不息以湮没的方式存在并在黑中产生影响,这栽影响要比曾经总揽吾们的显性权力更具危害性。鲍德里亚认为,任何事物都必须以消亡行为生存之基础,倘若期待对事物做出十足客不都雅的注释,那么就必须以它的消亡为按照。

鲍德里亚将霸权的上述特征比作“声称凶不存在的神学主张”。从这个角度看,凶不再是善的不和或敌手,凶根本不存在,它只是幻想。活着界性的万能力量掌控一致的情况下,善不再必要凶。肯定性根本不再考虑否定性,而不管这栽否定性是一栽邪凶力量照样一栽行为辩证有关的作梗面。既然霸权有如此威力,那么吾们如何对抗它?一栽反霸权的力量存在于那里呢?鲍德里亚认为,这必要两方面的做事:一是探索霸权得以形成的途径,尤其是息灭否定因素的栽栽历史过程;二是探索真实实现反霸权的力量之源。

在论证了当代性的基本特征之后,鲍德里亚转而分析全球周围内的权力结议和政治运作机制。当代性与权力又有什么有关呢?权力涉及一方对另一方的总揽,而由当代性引发的西方文化与非西方文化的博弈正益面临两边的总揽与被总揽的有关题目。由此看来,要想深切理解当代性,就必须深入分析全球周围内的权力组织。

《为何一致尚未消亡?》,[法]让·鲍德里亚著,张晓明译,南京大学出版社2017年4月出版,108页,28.00元

自上世纪七八十年代以来,后当代主义风靡全球,谈论后当代成了哲学圈内的一栽前卫。然而,后当代主义哲学的理论特征是什么,回答这一题目绝非易事。后当代主义的捍卫者会说,这栽追问本身就是作恶的和玄学的。尽管如此,但这并也许碍吾们以驯良意愿往理解息争释它。

一旦善最先总揽并且声称本身彰显真理的时候,凶就最先排泄其间了。比如在全民公投否决欧盟宪法这一事件中,否决票都是由愚昧投出来的。由于从过后的统计效果看,投否决票的都是最愚昧的人,但这栽愚昧正好就是凶的智慧之处。对公投说“不”的正是“会腹语的凶”,这栽凶不是否定精神(由于投否决票和投赞许票相通都赞许政治理性),而是一栽毫无逻辑的否决本身,由于它招架政治理性。因此,吾们必须也许与一致向吾们施善的事物做搏斗,以凶的视差来指斥善的轴心。鲍德里亚举例到,当幼说《刽子手之歌》中的主人公吉尔摩拒绝上诉并请求法庭以最高量刑判处其物化刑时,他在用一栽人权(绝对物化亡权)来对抗另一栽人权(绝对生存权)。说到底,判处一幼我物化刑和“按照原则”判一幼我生,两者具有一致的暴力。而这栽“判一幼我生”的暴力答当被拒绝,即便是或者尤其是在它向吾们施善的时候。鲍德里亚认为,这边涉及的首终照样赠礼的题目。吾们拒绝赠礼,由于“它是片面面的施舍走为——等于是一栽羞辱和一栽象征性的褫夺”。

吾们同实在以及实在的消亡之间的有关十足是暧昧的。每个模拟图像背后,都是某一事物的消亡。每个虚拟的实在背后,实在已然消亡。令吾们为之入神的地方就在于此:吾们要关注实在照样实在的消亡呢?也许吾们可以从“图像”的当下命运捕鱼大玩家,即图像在不走避免地从模拟转向数字的过程中消亡的当下命运,看出实在体系性消亡的详细外现。吾们清新,在模拟图像中,经由过程摄影可以将实活着界忠厚地保存在底片中。而在数字图像中,照片变成了数据流并从底片和实活着界中解放出来。摄影走为的稀奇刹时被解散了,底片所挑供的关于实活着界的无可指斥的证据消亡了。物体的稀奇存在可以经由过程数字技术被建构出来。鲍德里亚认为,所有这些并不是浅易的技术突变,而是意味着在场与不在场的游玩,展现与消亡的游玩所蕴含的雄厚内容,即摄影走为所蕴含的雄厚内容在数字时代来临之际消亡了。吾们的世界以及世界不都雅因此而转折了。

为了表明上述不都雅点,鲍德里亚给吾们挑供了很多生动趣味的例子。在十六世纪巴西累西腓市举走的一场盛大弥撒中,那时从葡萄牙专门前来祝贺印第安人被动皈依基督教的主教们被印第安人所吞食,因为是出于对基督福音的太甚之喜欢(食人走为成了益客的一栽极端形势)。行为这栽假善传教走为的早期受害者,印第安人本能地采取了极端和夸张的做法,即他们要从肉体上吞并那些在精神上吞并了本身的人。从这个例子可知,在西方文化向全球输出的过程中,一方面是西方文化对非西方文化的狂欢特征,另一方面却是非西方文化对西方文化的食人特征。也就是说,整个西方文化打着狂欢的幌子掩埋着和强制着非西方文化,而整个非西方文化像食人族相通吞并着西方文化。一面是被吞噬,另一面则是狂欢化。

鲍德里亚由此推论,权力组织的悖论就在于,当权力由富有想象力的政客和智力超群的技术官僚掌握时,它不走避免地会干出愚昧的勾当来。因此,吾们必须屏舍让想象力或智力掌权的幻想。鲍德里亚给吾们的提出是,“答当被废止的是权力本身,这一点不光答当外现为拒绝受他人总揽——这是所有传统搏斗的中央所在——还要在与之相通的水平上,经由同样强烈的方式,外现为拒绝总揽他人”。再结相符上面关于当代性的论述,吾们很容易得出如下结论:全球周围内的权力组织外现为西方文化对非西方文化的强权总揽,其效果就是西方文化在权力的赞成下对非西方文化干出了栽栽骇人听闻的勾当,而非西方文化则在革命的外衣之下对西方文化实走不息抨击。响答地,解决这一悖论的最有效方式就是消弭西方文化与非西方文化的权力有关,这不光外现为非西方文化拒绝批准西方文化的总揽,而且更主要地外现为西方文化要拒绝批准总揽非西方文化。

综上所述,在收官之作《为何一致尚未消亡?》中,鲍德里亚对当代性进走了分析,对资本主义、霸权主义做了指斥,对当代的数字网络技术进走了反思。这些做事实在为吾们注视当下社会挑供了雄厚的思维资源。从鲍德里亚的论述中,吾们也可以总结出后当代主义哲学的清淡原则,比如拒绝联相符性、批准不同性,拒斥玄学,用微不都雅叙事来替代重大主题等等。然而,鲍德里亚并未将后当代主义原则坚持到底,而是终极走向了对空无、不在场和消亡的玄学沉思。这是鲍德里亚思维乃至整个后当代主义哲学的阿喀琉斯之踵。

由此推论,由西方文化带来的当代性题目,本身所面临的悖论就在于,一旦超出了自身的周围、一旦在全球周围内进走暴力膨胀,当代性就不走避免地走向自吾反噬的命运。在鲍德里亚看来,全球对抗的游玩正是由当代性的这一基本特征所引发的。而解决这栽对抗的方案就在于,西方文化不答走出它的自身周围、不答进走全球性暴力膨胀,保持自身稀奇性的同时承认非西方文化的多样性。

权力答当由富有想象力的政客和智力超群的技术官僚来掌握吗?鲍德里亚论证到,倘若权力由这两类人掌握,那么就无法注释在掌权过程中一再展现的、甚至是悠久存在的愚昧走为。幼布什掌权之下美国当局的所作所为,在鲍德里亚看来就是愚昧至极。但这反过来表清新愚昧本身就是权力的属性之一,是权力的一栽职能性拿手。在一个稳定的社会里,民多团体上倾向于将权力托付给那些最不具有侵袭性和最匮乏头脑的人。权力就像笛卡尔笔下的“邪凶精灵”,它促使人们选举出某个比本身更笨更蠢的人,以便躲避公共周围中自身的义务和奚落那些掌权者的蠢言笨走和浮夸堕落的外演。在这一愚昧的职能中,权力是一栽虚拟组织,它出于利己的方针摄取一致元素,促使其新陈代谢。

鲍德里亚论述到,从数字计算和电脑中央直口快地产生的相符成图像是对图像的谋杀和终极暴力。图像自身的想象力不复存在,由于在相符成操作中,参照物不复存在了。实在本身不消再展现,由于它行为虚拟的实在而被直接制造出来。所有这一致都不走避免地导致了行为稀奇序言的摄影的湮灭,与模拟图像一道消亡的是摄影的内心,亦即主体对客体的末了实时在场的表明。当这栽体系性的消亡发展到极限时,一些令人疑心和带有悖论意味的题目便随之浮现:一致是否注定要消亡?或者说,一致尚未消亡吗?多所周知,莱布尼茨曾经将存在题目外述为“为什么总是有些什么,而非空无一物”,而鲍德里亚将这一外述颠倒为“为什么是空无一物,而非有些什么”。鲍德里亚的末了之思给吾们的启示就是,相对于事物的存在、在场以及展现,空无、不在场以及消亡更添值得关注。吸引吾们的不是实在,而是实在的消亡。而且吾们必须学会与空无、不在场和消亡共舞。太初有言,而后才有沉默。尽头本身已然消亡……

资本之凶在霸权形成过程中外现得淋漓尽致。且看如下三例。法国巴黎银走的一则广告曾经写道:“吾对您的钱感趣味。”法国电视一台的董事长勒雷曾经毫不讳言地讲到:“吾们要实际一点,法国电视一台的做事就是帮可口可乐公司出售它的产品……为了让一条广告信息被批准,吾们要让电视不都雅多的大脑拥有批准的空间。吾们节方针使命就是要授予大脑这一批准空间,就是说要给它娱乐,让它放松,以便在两个广告时段之间让它准备停当。吾们卖给可口可乐公司的是人脑处于有效状态的时间……异国什么比获得这栽有效状态更难得的事情了。”法国邮政的口号是:“钱异国性别,但这也许碍其滋生。”鲍德里亚认为,这些例子并非站在善的立场上来揭露凶——这是传统的道德立场——而是站在凶的立场上来昭示凶。人们总以为原形来自启蒙和理性,但鲍德里亚却通知吾们,行为破例事件的原形,之以是给人留下深切印象,是由于它从凶的周围中吐展现来。

几乎所有的后当代主义哲学家都对“当代性”做太甚析与指斥,鲍德里亚也不破例。在写于2004年的《狂欢与食人族(或世界对抗的游玩)》开篇片面,鲍德里亚从马克思关于历史的一句名言——历史最先行为实在事件发生,随后则如闹剧般重演——起程,将当代性刻画为“一场最先于西欧的冒险和一出随后在全球周围内,在输入西方宗教的、科技的、经济的和政治的价值标准的所有地方不息重演的重大闹剧”。显而易见,当代性就是一个西方文化全球化的过程,鲍德里亚把它称为西方文化的狂欢化过程。与这栽狂欢化过程相伴相生的是另一栽非同清淡的返转形象,在这栽形象中,一度强势的西方文化渐渐被其狂欢化的对象所减弱、吞食和噬啮。

在霸权的形成过程中,随之也丢失了所有否定和指斥它的因素。正如在(神学上)善之理念的膨胀过程中,也会失踪所有控制和指斥它的凶的力量相通。由此而来的题目就是:吾们答该到那里往寻觅反霸权的力量之源呢?吾们不息拿神学来做比喻,鲍德里亚认为,“由于否认凶(所有激进、异质以及不走协调的他异性形势)的存在,由于将否定因素视为一栽史前遗存,以是善在肯定水平上令凶恢复了解放。由于想成为绝对之善,以是善免除了凶的一致从属性质,令其恢复自立力。这个力量不光是否定性力量,也是转折游玩规则的力量”。正如某栽东西从曾经断言凶有其稀奇性的善凶二元论的异端思维中猛然展现相通,随着挑衅总揽权力的旧的起义形势被体制本身所吞噬,某栽力量也从体制的所有缝隙中涌现出来,它是一栽对善的至高权力的挑衅,这栽挑衅在排泄和瓦解霸权方面比否定作用在起义旧的总揽权力方面更添彻底。当否定性的力量消亡时,被驱逐的凶便最先腹语!

而那些试图用西方社会的印记和各栽外来技术装扮本身的非西方社会,同时也是对这些印记和技术的实际拟仿。鲍德里亚声称,云云的例子无所不有:在影视作品中,黑人放工后高超且诙谐地模仿着他们的西方主人的栽栽生活方式;在艺术周围,非洲艺术家在国际化审美的周围内对毕添索作品的复制;在演艺圈,黑皮肤的艺人想要漂白本身的皮肤。所有这些例子都表清新联相符个题目,那就是当那些披着西方文化外衣的普世价值不都雅扩展到全球层面的时候,它们的欺骗性才会袒展现来。鲍德里亚认为,倘若当代性的源头事件在历史上实在出现在西方,那么吾们已将它的收获享福殆尽,当代性展现了一栽致命的,而且是闹剧式的转向。这场转向的效果将是,整幼我类都会走向一栽类象世界,在这栽类象世界中,不论是非西方文化照样西方文化都将消耗殆尽。

在文章的最先片面,鲍德里亚讲到,当吾们谈及媒体时代、虚拟时代和网络时代对“实在”的谋杀时,却并偏差“实在”何时最先存在做过多思考。当代以来,自从人类决定经由过程技术手腕对世界进走分析认识和添以改造的那一刻首,实活着界便最先存在。也是从这一刻最先,实活着界便最先消亡了。倚赖认知事物的稀奇能力,人类在授予世界意义、价值和实在性的同时,也开启晓畅体世界的进程。但鲍德里亚让吾们将“实在”消亡的因为追溯的更远一点,直至概念和说话的层面。人类经由过程对事物的想象、命名和概念化而令事物存在,同时也添速了它们的湮灭,在悄无声息中令它们脱离原初的实在状态。鲍德里亚举例到,“阶级搏斗”固然自马克思为其命名而最先存在,但它以最强烈的方式存在于世也许仅仅是在它被命名之前。被命名之后,它的力度便渐渐消退。

在文章的末了处,鲍德里亚向读者发出警告:“也许吾们不得不批准云云的不都雅点——即便是行为大周围勾引武器的可反性也并不是绝对制胜的武器,它会在吾们从现在最先就也许隐约意料到的某栽更为糟糕的终极远景中,遭遇不走反之物。”鲍德里亚的这一警世之言可谓振聋发聩,西方文化与非西方文化的这栽可反性有关终极也许会走向不走反,即很也许不是一方总揽另一方,而是两边共同熄灭。

在鲍德里亚看来,当代性是一个西方文化的全球化过程。在这一过程中,不光会造成西方文化对非西方文化的总揽,而且会导致西方文化对非西方文化的霸权。由于吾们在霸权中可以看到全球权力组织的至高阶段,因此寻觅反霸权的力量之源就是千钧一发。在写于2006年的《凶会腹语》中,鲍德里亚从“总揽”与“霸权”的区分切入主题。总揽可以经由过程它的作梗面来规定,而霸权不必要。总揽在实走过程中照样有其战略的:在冲突中,按照对手本身掀开的辩证角度,将否定因素纳入自身。霸权在实走过程中根本无需战略,认为对手不值一挑、是远隔中央的残余力量,因此只是一味倾向于息灭他们。它不再采取强制或异化的方式,而是采取将一致不愿融入交流和周详效能周围的对象通盘消弭出往的方式。换言之,在总揽中,总揽者与被总揽者相互处在中央位置;而在霸权中,一方与另一方的有关则是一栽中央与边缘的有关。

在《凶会腹语》的末了片面,鲍德里亚讲到了迂腐的赠礼与回礼原则。自然界行为礼物而被赠送送吾们,吾们答当也许对这一赠送做出回答。倘若不及对之做出回答,那么吾们就该消解自然界。在鲍德里亚看来,人类改造自然界的欲看正好就是对自然界的一栽消解。稀奇是自当代以来,人类经由过程技术阴谋用亲手打造的可控世界来取代实在的自然界,以便消弭对从一路先就不受吾们控制和吾们无法做出回答的赠送之物的恐惧。改造自然界的行为是一项技术性的操作,吾们以为经由过程对自然界的技术改造就能消弭对它的恐惧。但正是由于对技术的滥用,吾们实际上制造出了一个将人类倾轧在外的世界,并引发了一栽新的根本性的恐惧,即吾们要面对一个十足不受吾们掌控的世界。吾们并异国回答自然界的赠送,而只是消解和替换了自然界。

经由过程技术而替换自然界,这是吾们对自然界的回礼形势。这栽做法在整个模拟和仿真周围如此成功,以至于吾们再度陷入跟首初相通的僵局:面对一个既显而易见和无法招架,又相通是从天而降的实活着界!吾们照样不清新如何做出回答。仿真世界是一个比实在的自然界更添实在的世界。用仿真世界来替换实在的自然界,这边涉及到迂腐的哲学题目,即存在与空无、在场与不在场、展现与消亡的题目。鉴于此,鲍德里亚在写于2007年的《为何一致尚未消亡?》中对空无、不在场和消亡做了玄学沉思。

按照鲍德里亚的不都雅点,霸权形成的基本过程“答该是一致事物都在脱离自身物质性这一狂炎欲念的驱使下,寻觅自身的抽象化”。这是一个从“物质”到“资本”再到“数字网络”抽象水平渐渐上升的过程,在此过程中,原初世界与他者渐渐消亡。这一过程还进一步排泄到吾们的精神周围,在其中“主体”终将消亡,取而代之的是一栽暧昧的、漂浮不定的和无实体的主体性。抽象化的终极效果将会是:既无客体也无主体,既无实在也无他者。

与这栽全球性的权力组织相对答,在当代政治中还展现了政治娱乐化的倾向。演员施瓦辛格当选美国添利福尼亚州州长的这一消息,在鲍德里亚看来,正益表清新政治不再是政治人物与公民之间的厉肃有关,而更像是偶像与粉丝之间的游玩运动。政治人物(或演员)经由过程外演来获取权力,也会经由过程外演而屏舍权力。鲍德里亚认为,政治的娱乐化并非政治风尚损坏的题目,而是背后隐含着一栽大周围的政治策略,即经由过程消解价值不都雅的彻底仿真来控制世界上的其异国家和地区,并充当它们的范例。这就是权力的狂欢化过程。这一过程最先外现为西方文化以普世价值不都雅为名义,用政治制度、经济模式以及技术手腕裹挟全世界,其次在仿真的支配中渐渐完善对全世界的强权总揽。这栽强权总揽的终极竖立不再靠价值不都雅、认识形态、政治经济制度以及技术的输出,而是在全球周围内大周围地扩散对这些价值标准的拟仿。世界强权是一栽类象的强权!

与“空无”共舞

向掌控一致的走为,向经由过程理性和科技的善举来支配事物的走为发首挑衅,简言之,向霸权发首挑衅的正是这栽让吾们意料不到的“破例事件”。以2006年世界杯总决赛中齐达内用头撞人事件为例。鲍德里亚认为,齐达内损坏的不光是一场足球赛,他损坏的乃是这一赛事所涉及的全球性认同仪式。这一事件是对全球化(霸权)予以断然拒绝的破例事件的典型代外,是起义世界周详搀杂的一个精彩片段。与平时事件按照的“理由足够原则”相背,破例事件按照“理由不足够原则”,它有着不走招架的逻辑必然性。破例事件的发生不必要任何主不都雅动机,也永世异国得当理由。就此而言,起义霸权必要游击战,必要荒唐可乐的破例事件,必要威慑的所有象征性形势,亦即恐怖的各栽形势。

齐达内由于受到马特拉齐说话刺激,用头直接顶向对手的胸膛。

破例事件行为反霸权的力量之源

当代性及其自吾反噬效答

在多多后当代主义哲学家内里,让·鲍德里亚(Jean Baudrillard,1929-2007)无疑是最具影响力的一位,享有“后当代主义超级理论家”的美誉。物化前几年,鲍德里亚为吾们留下了他对后当代主义的末了思考,这些思考终极以文字形势表现在《为何一致尚未消亡?》这本幼书中。该书包括三篇相对自力的文章,它们是《狂欢与食人族(或世界对抗的游玩)》、《凶会腹语》和《为何一致尚未消亡》。这本幼书的中译本现在已由南京大学出版社于2017年出版,经由过程浏览该书,吾们既可以领略鲍德里亚思维之风采,也可以借此窥探后当代主义哲学之堂奥。

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